नांदेड / ‘माझ्या कवितेचं वर्णन समीक्षकांनी विविध प्रकारे केलं आहे.कुणी दलित भूमीनिष्ठ स्त्रीवादी,तर कुणी आंबेडकरवादी स्त्रीवादी असं म्हटलं आहे.पण माझ्या मते ती राजकीय कविता आहे’ असे विचार प्रख्यात कवयित्री डाॅ.प्रज्ञा दया पवार यांनी व्यक्त केले.मराठी विभाग,पीपल्स काॅलेज व नरहर कुरुंदकर प्रगत अध्ययन व संशोधन केन्द्र यांच्या संयुक्त विद्यमाने आयोजित प्रकट मुलाखत प्रसंगी त्या बोलत होत्या.मराठी विभाग प्रमुख डाॅ.अनंत राऊत यांनी ही मुलाखत घेतली.आपले मत स्पष्ट करताना डाॅ.पवार म्हणाल्या,’इथे राजकीय म्हणजे संसदीय राजकारणाच्या दृष्टीने मांडणी करणारी कविता असा अर्थ नाही.एखादी कवयित्री स्त्रीच्या दु:खाबद्दल लिहिते तेव्हा ती समस्त स्त्रीशोषणाबद्दलची कविता असते.अशा ठिकाणी जे व्यवस्थात्मक राजकारण असतं त्याचं चित्रण करण्याचं काम माझी कविता करते.जेवढं वंचितांचं साहित्य आहे ते सगळं हस्तक्षेपाचं साहित्य असतं.हा हस्तक्षेप राजकीय स्वरूपाचा असतो.या अर्थानं माझी कविता राजकीय आहे’
जवळपास दीड तास रंगलेल्या या प्रकट मुलाखतीतून डाॅ.प्रज्ञा दया पवार यांनी आपला काव्यप्रवास उलगडून सांगितला.भारतीय स्त्रीवाद आणि पाश्चिमात्य स्त्रीवाद यामधे आपल्याला फरक वाटत नाही असेही ठाम प्रतिपादन त्यांनी केले.आधुनिक स्त्रीवादाने भगिनीभाव निर्माण केला.त्यामुळं जगातील सर्व स्त्रीशोषणाची दु:खं आणि त्याविरुध्द बंडाची भावना आपली कविता चित्रित करते,असं त्या म्हणाल्या.व्यवस्था परिवर्तनाकडे जाण्याचा एक मार्ग म्हणून आपण कवितेकडे बघतो,असं डाॅ.पवार म्हणाल्या.
प्रज्ञा पवार, सांगतात :
कविता तयार करण्याची प्रक्रिया पद्धतशीर गणितीय समीकरणांनी निश्चितपणे स्पष्ट केली जाऊ शकत नाही. कविता ही निर्मिती असूनही ती एक नाही. केवळ तर्काच्या पातळीवर कविता समजावून सांगणे अवघड आहे. कविता ही तुमच्या सभोवतालच्या गोष्टींवरची प्रतिक्रिया आहे जी तुमच्या मनावर खोलवर परिणाम करते, जी तुम्हाला आतून हादरवते आणि तुम्हाला चिंताग्रस्त करते. मला वाटतं, कवितेची सुरुवात तेव्हापासून होते जेव्हा एखादी गोष्ट तुमचा अपमान करते, तुम्हाला अस्वस्थ करते आणि तुम्हाला चावते.
भारतातील दडपशाहीचा इतिहास तिने इतक्या तीव्रतेने उलगडून दाखवला
तेव्हा तुम्ही ती वाचलीच पाहिजे:
सर्व ऐतिहासिक पुरावे ,मधील फरक ओळखणे |
योनी आणि फुलाच्या पाकळ्या, पायाखाली विकृत आहेत ||
कविता विठाबाई भाऊ मांग नारायणगावकर (तमाशा कलाकार) यांच्या आरपार लयित प्राणांतिक या दीर्घ कवितेतील आहेत.
या अत्यंत आरोपित आणि प्रक्षोभक ओविंमध्ये, हे देखील दिसून येते की महाराष्ट्रातील दलित स्त्रियांच्या लेखनाने भौतिक द्वंद्वात्मक प्रक्रियेत व्यत्यय न आणता ‘वैयक्तिक’ आणि ‘सामाजिक’ जीवनाशी साधर्म्य जोडण्यात यश मिळवले आहे. अशी स्पष्टता भारतातील ब्राह्मणी स्त्रियांच्या साहित्यात अपवादात्मकपणे दिसत नाही. अशा प्रकारे, या टप्प्यावरचे साहित्य आपल्याला दलित स्त्रियांचे अनुभव समजून घेण्यात ‘मुख्य प्रवाह/ब्राह्मणवादी’ स्त्रीवादाच्या अयशस्वीतेबद्दल तसेच दलित स्त्रियांच्या संघर्षात सहयोगी असल्याच्या त्यांच्या संदिग्ध दाव्यांचे संकेतही देतात. पण पवारांसारखा कवी दडपशाही आणि त्याची मुळं याबद्दल पुरेशी स्पष्टता मिळाल्यावरच लिहितो.
आकलनाच्या या पातळ्यांवर पोहोचल्यावरच कविता हे शस्त्र बनते.
कसे? पवार स्पष्ट करतात.
डॉ.बाबासाहेब आंबेडकरांच्या लढ्यात सहभागी झालेल्या महिलांना पुढे पुरुषांच्या संकुचित राजकारणामुळे घरापुरतेच मर्यादित ठेवले गेले. त्यांच्यात लढण्याची आणि ठामपणे मांडण्याची भावना कशी गोठवली गेली आहे, हे मी माझ्या कवितांमधून दाखवले आहे. स्त्रीवरील अत्याचाराचे परिमाण काळानुसार बदलत आहेत. साहजिकच माझ्या कवितेतील दलित स्त्रियांची प्रतिमा अशा सूचक आणि चौकटीतल्या परिस्थितीमुळे दिसायला लागली, हे मला नम्रपणे म्हणायला हवे. माझा आजूबाजूचा परिसर मला लिहिण्यास प्रवृत्त करतो. लेखन हे माझ्यासाठी शस्त्र बनते. तळाशी अस्वस्थ व्यक्तीला अटक करण्याचे हत्यार. आनंद मिळवण्यासाठी लेखन करता येत नाही असे नाही. परंतु असे स्थान प्राप्त करण्यासाठी आपल्याला आनंदी, विभाजन न करणारी आणि समानता टिकवून ठेवणारी सामाजिक रचना आवश्यक आहे. माझ्या प्रत्येक कवितेने मला अस्वस्थ केले आहे.
या कार्यक्रमाचे सूत्रसंचालन प्रा.कल्पना जाधव यांनी केले तर आभार डाॅ.आर.पी.बारबिंड यांनी मानले.या कार्यक्रमास प्रा.दत्ता भगत,श्री.अभय कांता,उपप्राचार्य डाॅ.अशोक सिध्देवाड,डाॅ.श्रीनिवास पांडे,डाॅ.यशपाल भिंगे,डाॅ.बालाजी पोतुलवार,प्रा.माया खरात,डाॅ.रेखा वाडेकर,डाॅ.विजयकुमार माहुरे आदींची उपस्थिती होती.
